Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經劉宋求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會（CBETA）

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2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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如是我聞：

一時，佛住摩竭提國那羅聚落。

爾時，尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。

時，有外道出家名閻浮車，是舍利弗舊善知識，來詣舍利弗，問訊、共相慰勞已，退坐一面，問舍利弗言：「賢聖法、律中，有何難事？」

舍利弗吿閻浮車：「唯出家難。」

「云何出家難？」

答言：「愛樂者難。」

「云何愛樂難？」

答言：「樂常修善法難。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，常修善法增長耶？」

答言：「有。謂八正道。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

閻浮車言：「舍利弗！此則善道，此則善向，修習多修習，於諸善法常修習增長。舍利弗！出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

如是比閻浮車所問序四十經。

閻浮車問舍利弗：「云何名善說法者？爲世間正向。云何名爲世間善逝？」

舍利弗言：「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間說法者。若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚癡，是名正向。若貪欲已盡，無餘斷知，瞋恚、愚癡已盡，無餘斷知，是名善斷。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，能起善斷？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何爲涅槃？」

舍利弗言：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得涅槃耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

舍利弗言：「爲斷貪欲故，斷瞋恚故，斷愚癡故，於沙門瞿曇所出家修梵行。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡。云何名爲有漏盡？」

舍利弗言：「有漏者，三有漏，謂欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏，欲盡無餘，名有漏盡。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得漏盡耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？」

舍利弗言：「貪欲已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名阿羅漢。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得阿羅漢耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢者？」

舍利弗言：「貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，是名阿羅漢者。」

復問：「有道有向，修習多修習，得阿羅漢者耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂無明者，云何爲無明？」

舍利弗言：「所謂無明者，於前際無知，後際無知，前、後、中際無知；佛、法、僧寶無知，苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知，內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障，是名無明。」

閻浮車語舍利弗：「此是大闇積聚。」復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷無明耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車復問尊者舍利弗：「所謂有漏，云何有漏？」如前說。

閻浮車問舍利弗：「所謂有，云何爲有？」

舍利弗言：「有謂三有⸺欲有、色有、無色有。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此有耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂有身，云何有身？」

舍利弗言：「有身者，五受陰。云何五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」

復問：「舍利弗！有道有向，斷此有身耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂苦者。云何爲苦？」

舍利弗言：「苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦。略說五受陰苦，是名爲苦。」

復問：「舍利弗！有道有向，斷此苦耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂流者，云何爲流？」

舍利弗言：「流者，謂欲流、有流、見流、無明流。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此流耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂扼者。云何爲扼？」扼如流說。

閻浮車問舍利弗：「所謂取者，云何爲取？」

舍利弗言：「取者，四取，謂欲取、我取、見取、戒取。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此取耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂縛者。云何爲縛？」

舍利弗言：「縛者，四縛，謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此縛耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道。正見，乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂結者。云何爲結？」

舍利弗言：「結者，九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此結耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂使者。云何爲使？」

舍利弗言：「使者，七使，謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此使耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂欲者。云何爲欲？」

舍利弗言：「欲者，謂眼所識色可愛、樂、念，染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念，染著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者。」是時，舍利弗卽說偈言：

「非彼愛欲使，世間種種色，唯有覺想者，是則士夫欲。彼諸種種色，常在於世間，調伏愛欲心，是則黠慧者。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此欲耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗言：「所謂養者，云何爲養？」

舍利弗言：「養者有五養，謂貪欲養、瞋恚養、睡眠養、掉悔養、疑養。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此五養耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂穌息者。云何爲穌息？」

舍利弗言：「穌息者，謂斷三結。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷三結耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂得穌息者。云何爲得穌息者？」

舍利弗言：「得穌息者，謂三結已盡、已知。」

復問：「有道有向，斷此結耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息。云何爲得上穌息？」

舍利弗言：「得上穌息者，謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，是名得上穌息。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息處。云何爲得上穌息處？」

舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪欲已斷、已知，永盡無餘，瞋恚、愚癡已斷、已知，永盡無餘，是爲得上穌息處。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息處耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂淸涼。云何爲淸涼？」

舍利弗言：「淸涼者，五下分結盡，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。」

復問：「有道有向，修習多修習，斷此五下分結，得淸涼耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂得淸涼。云何爲得淸涼？」

舍利弗言：「五下分已盡、已知，是名得淸涼。」

復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得淸涼耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂上淸涼者。云何爲上淸涼？」

舍利弗言：「上淸涼者，謂貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上淸涼。」

復問：「有道有向，得此上淸涼耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂得上淸涼。云何名得上淸涼？」

舍利弗言：「得上淸涼者，謂貪欲永盡無餘，已斷、已知，瞋恚、愚癡永盡無餘，已斷、已知，是名得上淸涼。」

復問：「舍利弗！有道有向，得此上淸涼耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂愛。云何爲愛？」

舍利弗言：「有三愛，謂欲愛、色愛、無色愛。」

復問：「有道有向，斷此三愛耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂業跡。云何爲業跡？」

舍利弗言：「業跡者，十不善業跡，謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」

復問：「舍利弗！有道有向，斷此十業跡耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗，「所謂穢者。云何爲穢？」

舍利弗言：「穢者，謂三穢，貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」

復問：「舍利弗！有道有向，斷此三穢耶？」

舍利弗言：「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

如穢，如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾。

491（四九一）

如閻浮車所問經，沙門出家所問亦如是。

492（四九二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗亦在彼住。

時，尊者舍利弗語諸比丘：「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心不樂著，顧念有身。譬如士夫膠著於手，以執樹枝，手卽著樹，不能得離。所以者何？膠著手故。比丘！無量三摩提身作證，心不樂著有身滅涅槃，顧念有身，終不得離，不得現法隨順法敎，乃至命終，亦無所得，還復來生此界，終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池，泥極深溺，久旱不雨，池水乾消，其地破裂。如是，比丘！不得見法隨順法敎，乃至命終，亦無所得，來生當復還墮此界。

「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心生信樂，不念有身。譬如士夫以乾淨手執持樹枝，手不著樹。所以者何？以手淨故。如是，比丘！得無量三昧，身作證具足住，於有識滅涅槃心生信樂，不念有身，現法隨順法敎，乃至命終，不復來還生於此界。是故，比丘！當勤方便，破壞無明。譬如聚落傍有泥池，四方流水及數天雨，水常入池，其水盈溢，穢惡流出，其池淸淨。如是皆得現法隨順法敎，乃至命終，不復還生此界。是故，比丘！當勤方便，破壞無明。」

尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

493（四九三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，尊者舍利弗吿諸比丘：「若阿練若比丘或於空地、林中、樹下，當作是學，內自觀察思惟：『心中自覺有欲想不？』若不覺者，當於境界，或於淨相，若愛欲起，違於遠離。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船則倒還，順流而下。如是，比丘！思惟淨想，還生愛欲，違於遠離；是比丘學時，修下方便，不得淳淨，是故還爲愛欲所漂，不得法力，心不寂靜，不一其心，於彼淨相隨生愛欲，流注浚輸，違於遠離。當知是比丘不敢自記，於五欲功德離欲解脫。

「若比丘或於空地、林中、樹下，作是思惟：『我內心中爲離欲不？』是比丘當於境界，或取淨相，若覺其心於彼遠離，順趣浚注。譬如鳥翮，入火則卷，不可舒展。如是，比丘或取淨相，卽順遠離，流注浚輸。比丘！當如是知，於方便行，心不懈怠，得法寂靜，寂止、息、樂，淳淨一心，謂我思惟已，於淨相順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲功德離欲解脫。」

尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

494（四九四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食，於路邊見一大枯樹，卽於樹下敷坐具，𣫍身正坐，語諸比丘：「若有比丘修習禪思，得神通力，心得自在，欲令此枯樹成地，卽時爲地。所以者何？謂此枯樹中有地界。是故，比丘得神通力，心作地解，卽成地不異。

「若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹爲水、火、風、金、銀等物，悉皆成就不異。所以者何？謂此枯樹有水界故。是故，比丘！禪思得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，卽時成金不異，及餘種種諸物，悉成不異。所以者何？以彼枯樹有種種界故。是故，比丘！禪思得神通力，自在如意，爲種種物悉成不異，比丘當知，比丘禪思神通境界不可思議。是故，比丘！當勤禪思，學諸神通。」

舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

495（四九五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。

爾時，尊者舍利弗吿諸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退減，心不樂住；不樂住已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫已，永不能得無餘涅槃。如樹根壞，枝葉華果悉不成就，犯戒比丘亦復如是。功德退減，心不樂住，不信樂已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，失解脫已，永不能得無餘涅槃。

「持戒比丘根本具足，所依具足，心得信樂；得信樂已，心得歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫；得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞，枝葉華果悉得成就，持戒比丘亦復如是。根本具足，所依成就，心得信樂，得信樂已，歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，疾得無餘涅槃。」

尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

496（四九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，舍利弗吿諸比丘：「若諸比丘諍起相言，有犯罪比丘、擧罪比丘。彼若不依正思惟自省察者，當知彼比丘長夜強梁，諍訟轉增，共相違反，結恨彌深，於所起之罪，不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起諍訟，若犯罪比丘、若擧罪比丘！俱依正思惟自省察尅責，當知彼比丘不長夜強梁，共相違反，結恨轉增，於所起之罪，能以法、律止令休息。

「云何比丘正思惟自省察？比丘應如是思惟：『我不是、不類、不應作罪，令彼見我；若我不爲此罪，彼則不見，以彼見我罪，不喜嫌責，故擧之耳。餘比丘聞者，亦當嫌責，是故長夜諍訟，強梁轉增，諍訟相言，於所起之罪，不能以正法、律止令休息，我今自知，如己輸稅。』是名比丘於所起罪能自觀察。

「云何擧罪比丘能自省察？擧罪比丘應如是念：『彼長老比丘作不類罪，令我見之，若彼不作此不類罪者，我則不見。我見其罪，不喜故擧，餘比丘見，亦當不喜故擧之，長夜諍訟，轉增不息，不能以正法、律止所起罪，令其休息。我從今日，當自去之，如己輸稅。』如是擧罪比丘善能依正思惟，內自觀察。

「是故，諸比丘有罪及擧罪者，當依正思惟，而自觀察，不令長夜強梁增長。諸比丘！得不諍訟，所起之諍，能以法、律止令休息。」

尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

497（四九七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若擧罪比丘欲擧他罪者，令心安住，幾法得擧他罪？」

佛吿舍利弗：「若比丘令心安住，五法得擧他罪。云何爲五？實非不實、時不非時、義饒益非非義饒益、柔軟不麁澁、慈心不瞋恚。舍利弗！擧罪比丘具此五法，得擧他罪。」

舍利弗白佛言：「世尊！被擧比丘復以幾法自安其心？」

佛吿舍利弗：「被擧比丘當以五法令安其心。念言：『彼何處得，爲實莫令不實，令時莫令非時，令是義饒益莫令非義饒益，柔軟莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。』舍利弗！被擧比丘當具此五法，自安其心。」

舍利弗白佛言：「世尊！我見擧他罪者，不實非實、非時非是時、非義饒益非爲義饒益、麁澁不柔軟、瞋恚非慈心。世尊！於不實擧他罪比丘，當以幾法饒益令其改悔？」

佛吿舍利弗：「不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔，當語之言：『長老！汝今擧罪，不實非是實，當改悔；不時非是時、非義饒益非是義饒益、麁澁非柔軟、瞋恚非慈心，汝當改悔。』舍利弗！不實擧他罪比丘當以此五法饒益令其改悔，亦令當來世比丘不爲不實擧他罪。」

舍利弗白佛言：「世尊！被不實擧罪比丘復以幾法令不變悔？」

佛吿舍利弗：「被不實擧罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念：『彼比丘不實擧罪非是實、非時非是時、非義饒益非是義饒益、麁澁非柔軟、瞋恚非慈心，我眞不變悔。』被不實擧罪比丘當以此五法自安其心，不自變悔。」

舍利弗白佛言：「世尊！有比丘擧罪實非不實、時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚，實擧罪比丘當以幾法饒益令不改變？」

佛吿舍利弗：「實擧罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『長老！汝實擧罪非不實、時不非時、義饒益不非義、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚。』舍利弗！實擧罪比丘當以此五法義饒益令不變悔，亦令來世實擧罪比丘而不變悔。」

舍利弗白佛言：「世尊！被實擧罪比丘當以幾法饒益令不變悔？」

佛吿舍利弗：「被擧罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『彼比丘實擧罪非不實，汝莫變悔；時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚，汝莫變悔。』」

舍利弗白佛言：「世尊！我見被實擧罪比丘有瞋恚者。世尊！被實擧罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺？」

佛吿舍利弗：「被實擧罪瞋恚比丘當以五法令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實擧汝罪，非不實，汝莫瞋恨……』乃至『慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』舍利弗！被實擧罪瞋恚比丘當以此五法，令於恚恨而得開覺。」

舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實擧我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，敎諸沙門：『若有賊來，執汝以鋸解身，汝等於賊起惡念惡言者，自生障礙。是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易及起惡言，自作障礙。於彼人所，當生慈心，無怨無恨，於四方境界慈心正受具足住，應當學。』是故，世尊！我當如是，如世尊所說，解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍？沙門利、沙門欲，欲斷不善法，欲修善法；於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」

舍利弗白佛言：「世尊！我若擧他比丘罪，實非不實、時非不時、義饒益非非義饒益、柔軟非麁澁、慈心不瞋恚，然彼被擧比丘有懷瞋恚者。」

佛問舍利弗：「何等像類比丘聞擧其罪而生瞋恚？」

舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘諂曲幻僞、欺誑不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、爲命出家、不求涅槃。如是等人，聞我擧罪，則生瞋恚。」

佛問舍利弗：「何等像類比丘聞汝擧罪而不瞋恨？」

舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不諂曲、不幻僞、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、爲法出家、不爲性命。如是比丘聞我擧罪，歡喜頂受，如飮甘露。譬如刹利、婆羅門女，沐浴淸淨，得好妙華，愛樂頂戴，以冠其首。如是，比丘不諂曲、不幻僞、不欺誑、正信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、爲法出家、志求涅槃。如是比丘聞我擧罪，歡喜頂受，如飮甘露。」

佛吿舍利弗：「若彼比丘諂曲幻僞、欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、爲命出家。如是比丘不應敎授，與共言語。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲、不幻僞、不欺誑、信心、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、爲法出家。如是比丘應當敎授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」

佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

498（四九八）

如是我聞：

一時，佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園。

爾時，舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我深信世尊，過去、當來、今現在，諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上？」

佛吿舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，善哉所說，第一之說，能於衆中作師子吼，自言深信世尊，言過去、當來、今現在，沙門、婆羅門所有智慧，無有與佛菩提等者，況復過上？」佛問舍利弗：「汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒？」

舍利弗白佛言：「不知。」

世尊復問：「舍利弗！知如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」

舍利弗白佛言：「不知。世尊！」

佛吿舍利弗：「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」

舍利弗白佛言：「不知。世尊！」

佛吿舍利弗：「汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」

舍利弗白佛言：「不知。世尊！」

佛吿舍利弗：「汝若不知過去、未來、今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎？於大衆中作師子吼，說言：『我深信世尊，過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上』？」

舍利弗白佛言：「世尊！我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法，轉轉深、轉轉勝、轉轉上、轉轉妙，我聞世尊說法，知一法卽斷一法，知一法卽證一法，知一法卽修習一法，究竟於法，於大師所得淨信，心得淨。

「世尊是等正覺。世尊！譬如國王有邊城，城周匝方直，牢固堅密，唯有一門，無第二門，立守門者，人民入出皆從此門，若入若出，其守門者，雖復不知人數多少，要知人民唯從此門，更無他處。如是，我知過去諸佛、如來、應、等正覺悉斷五蓋⸺惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋⸺惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊、如來、應、等正覺亦斷五蓋⸺惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛吿舍利弗：「如是，如是。舍利弗！過去、未來、今現在佛悉斷五蓋⸺惱心、慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

499（四九九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。

時，有月子比丘！是提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊慰勞已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多比丘爲諸比丘說法不？」

月子比丘答言：「說法。」

尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多云何說法？」

月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多如是說法言：『比丘心法修心，是比丘能自記說：「我已離欲，解脫五欲功德。」』」

舍利弗語月子比丘言：「汝提婆達多何以不說法言：『比丘心法善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」耶？』」

月子比丘言：「彼不能也。尊者舍利弗！」

爾時，尊者舍利弗語月子比丘言：「若有比丘心法善修心者，能離貪欲心、瞋恚、愚癡心，得無貪法、無恚、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「譬如村邑，近有大石山，不斷、不壞、不穿、厚密，正使東方風來，不能令動，亦復不能過至西方。如是南、西、北方、四維風來，不能傾動，亦不能過。如是，比丘心法善修心者，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中，築令堅密，四方風吹不能傾動。如是，比丘心法善修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹不能傾動。如是，比丘心法善修心已，悉離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「譬如火燒未燒者，燒已不復更燒。如是，比丘心法修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

500（五〇〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食已，於一樹下食。

時，有淨口外道出家尼從王舍城出，少有所營，見尊者舍利弗坐一樹下食，見已，問言：「沙門食耶？」

尊者舍利弗答言：「食。」

復問：「云何？沙門下口食耶？」

答言：「不也，姊妹！」

復問：「仰口食耶？」

答言：「不也，姊妹！」

復問：「云何？方口食耶？」

答言：「不也，姊妹！」

復問：「四維口食耶？」

答言：「不也，姊妹！」

復問：「我問沙門食耶？」答我言：「食。」我問仰口耶？答我言：「不。」「下口食耶？」答我言：「不。」「方口食耶？」答我言：「不。」四維口食耶？答我言：「不。」如此所說，有何等義？

尊者舍利弗言：「姊妹！諸所有沙門、婆羅門明於事者、明於橫法、邪命求食者、如是沙門、婆羅門下口食也。若諸沙門、婆羅門仰觀星曆，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則爲仰口食也。若諸沙門、婆羅門爲他使命，邪命求食者。如是沙門、婆羅門則爲方口食也。若有沙門、婆羅門爲諸醫方種種治病，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則爲四維口食也。姊妹！我不墮此四種邪命而求食也。然我，姊妹！但以法求食而自活也，是故我說不爲四種食也。」

時，淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。

時，淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言：「沙門釋子淨命自活，極淨命自活；諸有欲爲施者，應施沙門釋種子；若欲爲福者，應於沙門釋子所作福。」

時，有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲，以嫉妬心，害彼淨口外道出家尼，命終之後生兜率天，以於尊者舍利弗所生信心故也。

501（五〇一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。

爾時，尊者大目揵連吿諸比丘：「一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住，我獨一靜處，作如是念：『云何爲聖默然？』復作是念：『若有比丘息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住，是名聖默然。』復作是念：『我今亦當聖默然，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，具足住多住；多住已，復有覺有觀心起。』爾時，世尊知我心念，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當聖默然，莫生放逸。』我聞世尊說已，卽復離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。如是再三，佛亦再三敎我：『汝當聖默然，莫放逸。』我卽復息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。

「若正說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，爲佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三敎授我，以大人處所建立於我。」

尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

502（五〇二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。

爾時，尊者大目揵連吿諸比丘：「一時，世尊住王舍城，我住耆闍崛山中。我獨一靜處，作如是念：『云何名爲聖住？』復作是念：『若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。』我作是念：『我當於此聖住，不念一切相、無相心正受。身作證具足住多住，多住已，取相心生。』爾時，世尊知我心念，如力士屈申臂頃，以神通力，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當住於聖住，莫生放逸。』我聞世尊敎已，卽離一切相，無相心正受，身作證具足住。如是至三，世尊亦三來敎我：『汝當住於聖住，莫生放逸。』我聞敎已，離一切相，無相心正受，身作證具足住。

「諸大德！若正說佛子者，則我身是從佛口生，從法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是。爲佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三敎授我，以大人處建立於我。」

尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

503（五〇三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園，於一房共住。

時，尊者舍利弗於後夜時吿尊者目揵連：「奇哉！尊者目揵連！汝於今夜住寂滅正受。」

尊者目揵連聞尊者舍利弗語尊者目揵連言：「我都不聞汝喘息之聲。」

尊者目揵連言：「此非寂滅正受，麁正受住耳。尊者舍利弗！我於今夜與世尊共語。」

尊者舍利弗言：「目揵連！世尊住舍衛國祇樹給孤獨園，去此極遠。云何共語？汝今在竹園，云何共語？汝以神通力至世尊所？爲是世尊神通力來至汝所？」

尊者目揵連語尊者舍利弗：「我不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所，然我於舍衛國王舍城中聞，世尊及我俱得天眼、天耳故。我能問世尊：『所謂慇懃精進。云何名爲慇懃精進？』世尊答我言：『目揵連！若此比丘晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心。初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心。於中夜時，出房外洗足，還入房，右脇而臥，足足相累，係念明相，正念正知，作起思惟。於後夜時，徐覺徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心，目揵連！是名比丘慇懃精進。』」

尊者舍利弗語尊者目揵連言：「汝大目揵連眞爲大神通力、大功德力，安坐而坐，我亦大力，得與汝俱。目揵連！譬如大山，有人持一小石，投之，大山色味悉同，我亦如是，得與尊者大力大德，同座而坐。譬如世間鮮淨好物，人皆頂戴。如是，尊者目揵連大德大力，諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來，恭敬供養者，大得善利，今亦得與尊者大目揵連交遊往來，亦得善利。」

時，尊者大目揵連語尊者舍利弗：「我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色，我亦如是，得與尊者大智舍利弗同座而坐，爲第二伴。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

雜阿含經卷第十八校注

斷逝修習K18n0650_p0882c06T02n0099_p0126a28習修時明明者云何爲有明正K18n0650_p0883a08T02n0099_p0126c02 八正道扼枙扼枙扼枙貪欲欲貪養蓋養蓋養蓋養蓋養蓋養蓋養蓋養蓋養蓋養蓋枝技不得行不相想永求稅移稅移被彼被彼不是被彼義義饒益被彼被彼被彼被彼被彼被彼材林陀他戒戒不唯惟慧令慧Q18n0668_p0222c10令慧西四曆象如則諸餘二T02n0099_p0132a19T02n0099_p0132a27三不一申伸係繫今我今

多語詞條對照

那羅聚落 Nālakagāmaka. 外道出家 Paribbājaka. 閻浮車 Jambukhādaka. 世間善逝 Loke sugatā. 正向 Suppaṭipannā. 有道有向 Atthi maggo atthi paṭipadā. 三有 Tayo bhavā. 欲有、色有 Kāmabhava, Rūpabhava. 欲流、有流、見流、無明流 Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha. 欲取、我取、見取、戒取 Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna. 得穌息者 Assāsapatta. 三愛 Tisso taṇhā. 那羅揵陀＝他【三】陀【大】，他【宋】【元】【明】陀他賣衣者菴羅園 Nālandāyaṃ. Pāvārikambavane. 三藐三佛陀 Sammāsambuddha. 阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. 五蓋 Pañcanīvaraṇa. 月子 Candikaputta. 提婆達多 Devadatta. 淨口 Sucimukhī. 下口 Adhomukha. 仰口 Ubbhamukha. 方口 Disāmukha. 四維口 Vidisāmukha. 大目揵連 Mahā-Moggallāna. 慇懃精進 Āraddhaviriya.

CBETA 校注

那羅聚落 Nālakagāmaka. 閻浮車 Jambukhādaka. 世間善逝 Loke sugatā. 正向 Suppaṭipannā. 斷【大】，逝【宋】【元】【明】有道有向 Atthi maggo atthi paṭipadā. 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】明【大】，明者云何爲有明【宋】【元】【明】三有 Tayo bhavā. 欲有、色有 Kāmabhava, Rūpabhava. 八正道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】欲流、有流、見流、無明流 Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha. 扼【大】＊，枙【宋】＊【元】＊【明】＊欲取、我取、見取、戒取 Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna. 貪欲【大】，欲貪【宋】【元】【明】養【大】＊，蓋【元】【明】＊得穌息者 Assāsapatta. 三愛 Tisso taṇhā. 欲愛色愛無色愛 Kāmataṇhā.（欲愛），bhavataṇhā.（有愛），vibhavataṇhā.（無有愛）不得【大】，行不【宋】【元】【明】相【大】，想【宋】【元】【明】 A. V. 168. Sīla. 永【大】，求【宋】【元】稅【大】＊，移【宋】＊被【大】＊，彼【宋】＊【元】＊【明】＊義【大】，義饒益【元】【明】材【大】，林【宋】【元】【明】 S. 47. 12. Nālanda，cf. No. 1(18). 那羅揵陀賣衣者菴羅園 Nālandāyaṃ. Pāvārikambavane. 陀【大】，他【宋】【元】【明】三藐三佛陀 Sammāsambuddha. 戒【大】，戒不【元】【明】唯【大】，惟【宋】【元】【明】阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. 五蓋 Pañcanīvaraṇa. 慧【大】，令慧【磧-CB】【宋】【元】【明】月子 Candikaputta. 提婆達多 Devadatta. 西【大】，四【宋】【元】【明】曆【大】，象【明】如【大】，則【宋】【元】【明】諸【大】，餘【宋】【元】【明】大目揵連 Mahā-Moggallāna. 不【大】，一【明】申【大】＊，伸【宋】＊【元】＊【明】＊係【大】，繫【元】【明】今【大】，我今【宋】【元】【明】

大正藏校注

S. 38. Jambukhādaka. Nālakagāmaka. 外道出家 Paribbājaka. Jambukhādaka. S. 38. 16. Dukkaraṃ. S. 38. 3. Dhammavādī. Loke sugatā. Suppaṭipannā. 斷＝逝【三】 Atthi maggo atthi paṭipadā. S. 38. 1. Nibbāna. S. 38. 4. Kimatthi. 〔時〕－【三】 S. 38. 2. Arahatta. S. 38. 9. Avijjā. 明＋（者云何爲有明）【三】 S. 38. 8. Āsava. S. 38. 13. Bhava. Tayo bhavā. Kāmabhava, Rūpabhava. 〔八正道〕－【三】 S. 38. 15. Sakkāya. S. 38. 14. Dukkha. S. 38. 11. Ogha. Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha. 扼＝枙【三】＊ S. 38. 12. Upādāna. Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna. 貪欲＝欲貪【三】養＝蓋【元】【明】＊ S. 38. 5. Assāsa. Assāsapatta. S. 38. 6. Paramassāsa. S. 38. 10. Taṇhā. Tisso taṇhā. 欲愛色愛無色愛 Kāmataṇhā.（欲愛），bhavataṇhā.（有愛），vibhavataṇhā.（無有愛） S. 39. Sāmaṇḍaka. A. IV. 178. Jambāli. 不得＝行不【三】相＝想【三】 A. VI. 41. Dārukkhandha. A. I. V. 168. Sīla. 永＝求【宋】【元】稅＝移【宋】＊ A. V. 167. Codanā. 被＝彼【三】＊義＋（饒益）【元】【明】材＝林【三】 S. 47. 12. Nālanda cf. No. 1(18). Nālandāyaṃ. Pāvārikambavane. 陀＝他【三】 Sammāsambuddha. 戒＋（不）【元】【明】唯＝惟【三】 Anuttara sammāsambodhi. Pañcanīvaraṇa. （令）＋慧【三】 A. IX. 26. Silāyūpa. Candikaputta. Devadatta. 西＝四【三】 S. 28. 10. Sucimukhī. 淨口 Sucimukhī. 下口 Adhomukha. 仰口 Ubbhamukha. 方口 Disāmukha. 四維口 Vidisāmukha. 曆＝象【明】如＝則【三】諸＝餘【三】 cf. S. 40. 1-6. Mahā-Moggallāna. S. 40. 9. Animitta. 不＝一【明】申＝伸【三】＊ S. 21. 3. Ghaṭa. 慇懃精進 Āraddhaviriya. 係＝繫【元】【明】（我）＋今【三】

新增校注

修習【CB】【麗-CB】，習修【大】正【CB】【麗-CB】，［－］【大】枝【CB】，技【大】被【CB】，彼【大】不【CB】，是【大】二【CB】，三【大】

相對應巴利文書名

S. 38. Jambukhādaka. S. 38. 16. Dukkaraṃ. S. 38. 3. Dhammavādī. S. 38. 1. Nibbāna. S. 38. 4. Kimatthi. S. 38. 2. Arahatta. S. 38. 9. Avijjā. S. 38. 8. Āsava. S. 38. 13. Bhava. S. 38. 15. Sakkāya. S. 38. 14. Dukkha. S. 38. 11. Ogha. S. 38. 12. Upādāna. S. 38. 5. Assāsa. S. 38. 6. Paramassāsa. S. 38. 10. Taṇhā. S. 39. Sāmaṇḍaka. A. IV. 178. Jambāli. A. VI. 41. Dārukkhandha. A. V. 168. Sīla. A. V. 167. Codanā. S. 47. 12. Nālanda A. IX. 26. Silāyūpa. S. 28. 10. Sucimukhī. S. 40. 9. Animitta. S. 21. 3. Ghaṭa.

其他校注

cf. No. 1(18). cf. S. 40. 1-6.